क्या अब हिंदू धार्मिक संस्थानों को राज्य सी से मुक्त करने का समय आ गया है?

मंदिर की संपत्ति के प्रबंधन में सरकार की भागीदारी की सीमा देश के धार्मिक और सांस्कृतिक लोकाचार में एक गर्म बहस का मुद्दा रही है। पवित्र तिरूपति लड्डू में गोमांस और मछली के तेल की खोज जैसे हालिया विवादों ने मंदिर की संपत्ति पर सरकारी नियंत्रण पर बहस को फिर से सुर्खियों में ला दिया है।

तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम मंदिर (टीटीडी), केरल में सबरीमाला मंदिर और महाराष्ट्र में शिरडी साईं बाबा मंदिर जैसे संस्थानों को बड़ी मात्रा में दान मिलता रहता है, जिससे वे दुनिया के सबसे अमीर धार्मिक संस्थानों में से एक बन गए हैं। दान के अलावा, मंदिर धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा देने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जिससे क्षेत्रीय अर्थव्यवस्था को मदद मिलती है। सेंटर फॉर पॉलिसी रिसर्च के 2016 के एक अध्ययन में अनुमान लगाया गया है कि प्रमुख हिंदू मंदिरों के पास मौजूद संपत्ति 5 अरब रुपये तक हो सकती है। इसके अलावा, नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ पब्लिक फाइनेंस एंड पॉलिसी (एनआईपीएफपी) के 2019 के एक अध्ययन से पता चला है कि धार्मिक पर्यटन (मुख्य रूप से हिंदू तीर्थयात्रा) भारत की जीडीपी में लगभग 2.32% योगदान देता है।

ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन में निहित

उदाहरण के लिए, भारत के सबसे अमीर मंदिरों में से एक तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम मंदिर (टीटीडी) का वार्षिक राजस्व 3,000-4,000 करोड़ रुपये है। 1933 में राज्य के नियंत्रण में आने के बाद से, टीटीडी का संचयी राजस्व लगभग 180-200 करोड़ रुपये होने का अनुमान है। इसी तरह, सबरीमाला मंदिर, जो 1950 से सरकारी नियंत्रण में है, सालाना लगभग 200-250 करोड़ रुपये और पिछले 74 वर्षों में कुल 13,000-16,000 करोड़ रुपये कमाता है। महाराष्ट्र में शिरडी साईं बाबा मंदिर 1922 से राज्य द्वारा नियंत्रित है और 102 वर्षों में 290 अरब रुपये के संचयी राजस्व के साथ, लगभग 3 अरब रुपये का वार्षिक राजस्व उत्पन्न करता है। आंकड़े मंदिरों की भारी वित्तीय ताकत को रेखांकित करते हैं।

मंदिरों पर राज्य नियंत्रण की उत्पत्ति का पता ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से लगाया जा सकता है। अंग्रेजों ने हिंदू मंदिरों की विशाल आर्थिक शक्ति को पहचाना और उनके प्रशासन के प्रबंधन के लिए कदम उठाए ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि मंदिर का राजस्व सुरक्षित रहे और उनका उपयोग उनके औपनिवेशिक लक्ष्यों के लिए किया जाए। एक बार सरकारी हस्तक्षेप के संपर्क में आने के बाद, पारंपरिक रूप से धार्मिक समूहों द्वारा चलाए जाने वाले मंदिर राज्य अधिकारियों की निगरानी में आ गए – एक प्रवृत्ति जो 1947 में भारत की आजादी के बाद भी जारी रही।

औपनिवेशिक नियंत्रण की इस व्यवस्था को ख़त्म करने के बजाय, भारत सरकार ने विनियमन के दायरे का विस्तार किया। तमिलनाडु हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती अधिनियम 1959 जैसे कानूनों ने राज्य नियंत्रण को औपचारिक बना दिया, जिससे सरकार को ट्रस्टी नियुक्त करने, मंदिर की संपत्ति का प्रबंधन करने और मंदिर के धन को खर्च करने का निर्देश देने की शक्ति मिल गई। इसका उद्देश्य कुप्रबंधन और भ्रष्टाचार को रोकना और यह सुनिश्चित करना है कि मंदिर की संपत्ति का उपयोग सार्वजनिक कल्याण, विशेष रूप से शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और बुनियादी ढांचे के लिए किया जाए।

व्यापक बहस

हालाँकि, इस हस्तक्षेप ने महत्वपूर्ण विवाद को जन्म दिया। कई लोगों का मानना ​​है कि हिंदू मंदिरों पर राज्य का नियंत्रण भेदभावपूर्ण है, जिससे धार्मिक स्वतंत्रता और कानून के समक्ष समानता पर सवाल उठते हैं। जबकि हिंदू मंदिर सख्त सरकारी निगरानी के अधीन हैं, अन्य समुदायों से संबंधित धार्मिक संस्थान, जैसे मस्जिद और चर्च, काफी वित्तीय स्वायत्तता का आनंद लेते हैं। उदाहरण के लिए, मस्जिदों का प्रबंधन वक्फ बोर्डों द्वारा किया जाता है और चर्चों का प्रबंधन डायोसेसन अधिकारियों द्वारा किया जाता है, जो दोनों ही सरकारी हस्तक्षेप के बिना अपनी संपत्तियों को नियंत्रित करते हैं – एक ऐसा विशेषाधिकार जो हिंदू मंदिरों को प्राप्त नहीं है।

इस असमानता के कारण हिंदू मंदिरों के लिए स्वायत्तता की मांग बढ़ रही है। आलोचकों का तर्क है कि मंदिर की आय धार्मिक दान के अंतर्गत आती है और इसका प्रबंधन स्वयं समुदायों द्वारा किया जाना चाहिए, न कि राज्य द्वारा। उनका दावा है कि मंदिर प्रबंधन में सरकार की भागीदारी भारतीय संविधान के अनुच्छेद 25 का उल्लंघन है, जो धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है। हिंदू नेताओं और भक्तों ने बार-बार अदालत में मंदिर के वित्त पर राज्य के नियंत्रण को चुनौती दी है, हालांकि न्यायिक फैसलों ने बड़े पैमाने पर राज्य के हस्तक्षेप के अधिकार को बरकरार रखा है।

मुद्दा सिर्फ कानूनी या संवैधानिक सवाल नहीं है; यह राजनीतिक रूप से भी संवेदनशील है. कई हिंदू समूहों का मानना ​​है कि मंदिर के राजस्व पर राज्य का नियंत्रण धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र माने जाने वाले बहुसंख्यक धर्म के प्रति अंतर्निहित पूर्वाग्रह को दर्शाता है। वे सवाल करते हैं कि हिंदू संस्थान सरकारी विनियमन के अधीन क्यों हैं जबकि अल्पसंख्यक धार्मिक संस्थानों को नजरअंदाज कर दिया जाता है।

एक संतुलन कायम

विश्व स्तर पर, अधिकांश धार्मिक संस्थान वित्तीय स्वायत्तता का आनंद लेते हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, धार्मिक संगठन – चाहे चर्च, मंदिर, मस्जिद, या आराधनालय – कर-मुक्त हैं और स्वतंत्र रूप से अपने वित्त का प्रबंधन करते हैं। ब्रिटेन में भी यही सच है, जहां धार्मिक संस्थाएं राज्य के हस्तक्षेप के बिना अपनी आय को नियंत्रित करती हैं। इसलिए भारत में मंदिरों का प्रबंधन जिस तरह से किया जाता है वह अद्वितीय है, जिससे यह सवाल उठता है कि क्या राज्य विभिन्न धर्मों के प्रति अपने दृष्टिकोण में वास्तव में धर्मनिरपेक्ष है।

मुद्दे की जटिलता को समझने के लिए भारत के औपनिवेशिक इतिहास, स्वतंत्रता के बाद की नीतियों और धर्म और राज्य के बीच नाजुक संतुलन के गहन अध्ययन की आवश्यकता है। जैसा कि विख्यात अधिवक्ता फली एस. नरीमन ने एक बार कहा था: “हालांकि राज्य धर्मनिरपेक्ष गतिविधियों को विनियमित कर सकता है, एक बार जब वह किसी संस्था की धार्मिक प्रकृति में हस्तक्षेप करता है, तो यह संवैधानिक अधिकारों के दायरे में कदम रखता है।

नरीमन की चेतावनी आज भी विशेष रूप से प्रासंगिक है, क्योंकि मंदिर नियंत्रण पर बहस धार्मिक स्वतंत्रता और समानता के बारे में चिंताएं बढ़ाती रहती है। ऐसी दुनिया में जहां धार्मिक संस्थानों को आम तौर पर अपने स्वयं के वित्त और संपत्ति का प्रबंधन करने की अनुमति दी जाती है, सवाल यह है: भारत में हिंदू मंदिरों को समान स्वायत्तता क्यों नहीं दी जानी चाहिए?

(अनुराग पुनेठा आईजीएनसीए में वरिष्ठ प्रसारण पत्रकार और मीडिया निदेशक हैं।)

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